L’homo democristianus.  La stessa educazione difatti può trasformarsi in un consenso acritico o addirittura in una forma di propaganda di regime magari cancellando la tensione dialettica e favorendo una regressione sociale.

Fino a quando è lecito persuadere e da quando cominciare ad obbligare se non si è in presenza di leggi e fino a che punto è lecito far aumentare le leggi?

E qui ci invischiamo in uno di quei dibattiti da cui non se ne esce mai con idee chiare, ma con un senso di affaticamento per la presenza assidua d’un Giano bifronte che condiziona ogni ragionamento, perché tutto dipende dall’ottica (parola mitica degli anni ‘70) in cui si illumina d’immenso l’argomento o lo stesso rimane oscuro oggetto del desiderio o sterile luce fastidiosa.

I processi educativi vengono bene compiuti là dove c’è disponibilità culturale, difatti le periferie hanno difficoltà con i processi educativi, con le prescrizioni delle leggi, con comportamenti maturi e più facilità a seguire una propaganda di parte, se questa sa comunicare certi bisogni istintivi.

Quello che conta in ultimo sarebbe la crescita soggettiva in qualsiasi direzione, che ponesse l’individuo fuori dai meccanismi poco “socievoli” dei riflessi condizionati tipo azione comunicativa, reazione prevedibile, a favore di un’acquisizione di coscienza della propria esistenza, nella consapevolezza di essere una specie in movimento che può usare tante altre facoltà e non solo quelle istintualità.

La ragione umana di per sè si apre su un grande campo, eppure non sembra sia uniformemente coltivato, anzi per certi versi, nelle masse, nonostante la storia e l’esperienza, si continua a farsi influenzare da una coazione a ripetere che ripropone determinismi culturali tradizionali sensibili al condizionamento di forze superiori quali il fato, il destino che non si possono combattere (stava scritto prima che tu nascessi) e dove la ragione stesa rimane impotente a modificare o a incidere su certi comportamenti in una sorta di automatismo mentale. L’illuminismo appartiene alle classi colte, alla borghesia nella sua fase rivoluzionaria ed esprime una notevole evoluzione culturale rispetto alle società “istintive”, ma questo sviluppo razionale apre la strada alla manipolazione, alla simulazione, all’artificio nella “costruzione” della propria esistenza in cui ogni uomo diventa un architetto-artefice del proprio destino. Però le masse d’oggi dimostrano anche una certa diffidenza verso l’illuminismo, preferiscono un qualcosa d’altro che non è ancora definito, ma che le fa apparire incerte sul loro cammino anche se le “droghe” hanno cominciato ad attecchire superando la loro esclusività d’alto bordo.

Le masse apprezzano la razionalità ma non ne fanno una divinità o il centro di una attenzione esclusiva. Forse l’immediato futuro ci dirà di più, per il momento c’è tanta confusione nell’aria con una incredibile ripresa di miti di cartapesta che comunque svolgono la funzione succedanea di dare motivazioni profonde all’esistenza.

Sono prodotti, vissuti, rappresentati in una nuova sacralizzazione a volte bizzarra a volte razionalmente incomprensibile che convive con l’antico e con un certo gusto barocco, peraltro forma espressiva di ritorno molto vicina al sacro pur distanziandosi dal medesimo, in una ambivalenza di espressioni caratteristica dell’animo umano.

Attualmente la cultura delle periferie rimane “fumettistica” come rappresentazione visiva immediata priva di difficoltà percettive, con punte di delirio “mitico” e mistico per degli eroi semplificati non privi però di complicazioni barocche, che entrano di prepotenza nell’immaginario di gruppo.

Inoltre coesistono accanto a processi di conservazione dell’esistente (immobilismo passatista) anche tentativi di “raffinazione hobbystica” della cultura, cioè lo sviluppo di interessi specifici in cui si manifestano risultati veramente sorprendenti per sviluppo, approfondimento e trattazione di argomenti un tempo di competenza accademica.

Le accademie oggi e anche le università si stanno trasformando in reliquari di una cultura burocratica, funzionale al potere più che al sapere.

La cultura delle periferie però è più vicino al concetto di “produzione-produttività”, alla fabbricazione di oggetti raffinati provenienti dal design, a quel sistema di piccole imprese dove l’artigianato si coniuga ad una certa mobilità mentale innovativa indotta dallo stesso sistema industriale. Quindi la periferia ha una maggiore difficoltà a creare il “gratuito”, ciò che non serve, bisogna andare in centro per contemplare la grande arte spesso derisa dalle periferie, in cui come diceva Veblen (Teoria della classe agiata), la ricchezza porta a disprezzare l’utilità.

Solo in questi ultimi anni la periferia ha dimostrato di uscire dall’estetica retriva e restrittiva del “paesaggio pastorale” per abbracciare almeno l’impressionismo e magari fermarsi alle avanguardie storiche di questo secolo, segno questo di un decisivo passo in avanti nella storia del gusto.

Le periferie sono piene di luoghi “regionali” dove si riperpetuano in scala ridotta i centri, ogni luogo rappresenta sempre un centro di qualche altro e nel contempo periferia d’un centro più grosso.

Nell’epoca della globalizzazione economica in cui gli stati nazionali sono soppiantati dalle politiche mondiali, la periferia ha costruito uno spazio altro di democrazia con qualche degenerazione autoritaria e razzista che riflette il modo di pensare delle periferie.

Mentre il capitalismo con le nuove tecnologie diviene “immateriale” nascondendosi come un’ombra per cui il centro si trasforma in luogo di “simulacri”, di poteri occulti e patinati, di aristocrazie conservative e conservate, anzi congelate ma dominanti l’universo massmediologico, dentro l’eterno presente senza età che diventa sempre più immobilista, le periferie dimostrano più dinamicità sia come imprescindibile specificità culturale non altrimenti riducibile, ma anche come moto inatteso di conflitti e contraddizioni col risultato di rendere evidente una ulteriore conoscenza delle differenze e una possibilità di loro espressione su un piano evolutivo di necessità culturale.

Paradossalmente le periferie se purificate da certe incrostazioni semplificatorie, andrebbero a sviluppare meglio la democrazia e la partecipazione politica, senza per questo imitare pedissequamente sterili formule centralistiche, mentre d’altra parte il centro più universale, però superato dal globalismo, finisce col rimanere cristallizzato e più soggetto ai processi di omologazione, imitando proprio quel globalismo già “portatore ammalato” di un universo omologato che accentua maggiormente gli aspetti di distacco e di pregiudizio a seguito di una falsa e superficiale uniformità piena di scricchiolii per possibili rotture.

L’incontro di culture diverse su basi più “vere” può avvenire più facilmente nelle periferie, ma naturalmente se queste riusciranno ad evolversi culturalmente e non rimanere impigliate in improbabili, antichi rituali feudali.

D’altronde il globalismo si manifesta soprattutto nelle periferie, per questo si parla di villaggio globale, e s’insedia nella microfisica del potere.

Non si può pretendere a livello locale di produrre per un mercato mondiale senza accentuarne le contraddizioni, ma la materia qui si fa veramente vischiosa e difficilmente dissociabile tra considerazioni localistiche – dove appare insieme ad una minoritaria economia dell’autoconsumo, una complessa rete globale – e aspetti di mondializzazione che accentua i legami dei popoli della terra, la loro socializzazione, ma anche la fragilità del loro incontro.

E’ impensabile oggi che ci sia una economia locale dedita all’autoconsumo in contrapposizione ad una economia globale di mercato, si verifica bensì una maggiore velocità nella circolazione di prodotti e saperi locali sfruttando anche le nuove tecnologie. In questo groviglio c’è ancora chi teorizza per effetto di residui arcaico-ideologici che le periferie possano contrapporsi ed addirittura sconfiggere la globalizzazione dell’economia (un topo che fa cadere un elefante con lo sgambetto) non considerando il fatto che le periferie più evolute economicamente sono integrate in quella rete, anche se le reazioni localistiche si diffondono come un bisogno di contrapporsi culturalmente alla uniformità mondializzante, di difendere le proprie tradizioni linguistiche contro un linguaggio unico.

Ricordiamo però un eventuale autoisolamento danneggia lo stesso sistema di imprese locali integrate nella rete mondiale per cui all’autoisolamento corrisponderebbe la riscoperta di una economia dedita all’autoconsumo dalle caratteristiche anticapitalistiche e deglobalizzanti, mentre fenomeni quali il razzismo e l’intolleranza possono distruggere quella differenza che faticosamente il localismo conquista accentuando una forma di separazione egoistica dei localismi ricchi rispetto a quelli poveri legittimando il principio dello scambio ineguale a livello micro-territoriale.

Ciò può rendere possibile come ritorsione una qualche forma di boicottaggio economico, per cui non solo ognuno deve restare a casa propria, ma anche i propri prodotti devono restare a casa propria, costringendo paradossalmente proprio a quell’economia dell’autoconsumo. Allora sembra più probabile che entrambi i processi – il localistico ed il globalizzante si debbano svolgere compiutamente completandosi a vicenda, mentre un certo integralismo regionalistico costituisce la reazione non tanto nazionale, quanto locale di una comunità che perde progressivamente identità e che si vede minacciata anche a livello nazionale da pratiche e poteri di sottomissione economico-politica, parte di quella globalizzazione di cui il centro ormai viene investito come nuova periferia del mondo che annulla la specificità culturale.

Con una richiesta di potere politico rispetto ad un centro ormai in disuso e avvezzo ad acquisire rendite di posizioni parassitarie, il localismo ricco e ben integrato in un processo mondiale di produzione economica vuole acquisire una situazione di predominanza e quindi di superiorità verso il centro e verso altri localismi non in grado di tenere lo stesso passo. Per mezzo dell’economia, poi con la politica, si vuole ribadire una preminenza culturale attraverso una concorrenzialità selvaggia mentre lo stato nazionale rivendica comunque una legittimazione statale di funzioni che non possono essere disperse nel territorio senza mettere in pericolo l’unità nazionale, l’identità collettiva.

Il pericolo per il centro è l’indebolimento conseguente e “marginalizzazione” logica di tutte le industrie nazionali come ad esempio quella della comunicazione e della cultura rispetto al processo di globalizzazione che “consentirà il dominio assoluto delle industrie culturali più forti.”(1)

Anche se il “nazionale” potrebbe essere benissimo la sommatoria articolata delle realtà locali rendendo vacua la creazione di una grossa industria culturale nazionale che potrebbe facilmente istituzionalizzarsi e sclerotizzarsi, realtà locali con più produzioni autonome anche concorrenziali tra di loro, in grado di far crescere la qualità dell’intera produzione culturale-nazionale contrastando così posizione di rendita parassitaria e assistenzialistica.

Una cosa è certa: che la globalizzazione non si sconfigge con operazioni rituali di demonizzazione del sistema impresa, anche se quest’ultima, come modello comportamentale, crea sempre più la società a sua immagine e somiglianza trasformando la cultura in valore di scambio. Comunque più facile sarà immaginare che sarà proprio il processo di globalizzazione a indurre quella socializzazione globale dell’economia, ma anche del problema ecologico che come tale attraversa l’intero pianeta.

Nel primo caso ciò può favorire la creazione di una contraddizione “localistica”, per la questione ecologica invece si potranno finalmente affrontare misure realmente efficaci, rispetto a politiche ecologiche di respiro localistico e di debole efficacia globale.

Una parte del mondo sarà sempre più dipendente da un’altra parte del mondo, ma solo così entreranno in relazione e un problema di una parte potrebbe essere risolto da un’altra parte, aumentando la consapevolezza che si è effettivamente parti di un tutto in senso organico ed entità indipendenti in senso culturale.

Le periferie però sono ancora luoghi di costumi arcaici che sopravvivono accanto al benessere economico. Diffidenze campanilistiche, pregiudizi ancorati ai proverbi (moglie e buoi ….) consolidati da antiche esperienze, al sapere tramandato oralmente, contrastano la dinamicità dei processi economici, per cui il pensiero locale quando non è di pedissequa imitazione centralistica e non viene applicato alle imprese, rimane spesso povero di temi, addirittura poco razionale pervaso da antiche verità a volte regressive e barbariche, propenso a crearsi i propri nemici nella differenza non intesa come diversità da rispettare ma come inferiorità da combattere simile a certo nazionalismo esasperato d’un tempo che ammantato di propaggini romantiche determinò gli eccessi guerrafondai che tutti conosciamo.

Nelle periferie vive anche un facile dogmatismo ideologico, un certo comunismo semplificato e rozzo che in qualche misura può ostacolare per i suoi addentellati conservatori un processo di rinnovamento locale. In particolare il comunismo di oggi ha mantenuto la facciata ritualistica di pratiche congelate in un processo di sacralizzazione del mito, che lo fa diventare non più un’entità viva con le sue contraddizioni ma un museo del folklore dai tanti pezzi di pregio, qualche faccia di cera che riproduce quando c’era LUI e l’ostentazione senza autocritica di errori storici pervicacemente difesi in nome di un orgoglio fideistico. Rimane il fatto comunque che con questo non si vuole assolutamente non riconoscere ciò che di positivo, solidaristico, civile, avanzato, ha alimentato la cultura comunista con dei valori capaci di bonificare un corpo sociale altrimenti destinato alla degradazione della corruzione e all’anomia.

E comunque il bisogno d’utopia fa parte di una rigenerazione morale, di una ricerca seppur illusoria di infinito, ma si ritiene che per molti decenni ancora il comunismo sia una specie di “sacro laico” che conserva ciò che è stato senza alcuna importante funzione di incidenza e cambiamento sociale, diventando il luogo della memoria storica da onorare.

In questo deserto della politica intesa come possibilità di cambiamento radicale della società civile i comunisti potrebbero apparire come elementi decorativi dei templi isolati in cui si conservano le reliquie allo scopo di celebrare antichi fasti consumando vecchi riti in uno stile illustrativo, senza nessuna capacità di progettazione vera, mentre la politica intesa come autonomia localistica razionalizzatrice ed ecologista, prenderà il sopravvento, ma ogni cambiamento e razionalizzazione saranno comunque determinate non tanto da un processo di crescita soggettiva, ma dall’avvento delle nuove tecnologie capaci di mutare profondamente i modelli di vita e quindi il modo di pensare delle persone.

(1) PRC – Partito della Rifondazione Comunista, documento sulla cultura, programma per un anno,-

BRUCIA LA VECCHIA !

RACCONTO

Omaggio a Federico Fellini

Un racconto invernale. La nebbia era fitta nel bosco, camminavo incerto aprendomi a fatica la strada tra le fronde. La guazza notturna mi bagnava dalla barba ai piedi, cespugli e rami mi trattenevano e s’impigliavano nelle vesti, incespicavo nel buio pesto; quand’ecco in una minuscola radura una quercia lugubre, nuda e stecchita che si appressò.

Nel silenzio folto percepii il rumore ritmato del becco d’un picchio che lavorava sul suo tronco là vicino e un’espressione di terrore mi ridisegnò il volto: un lupo oscillava impiccato sul ramo di fronte alla luna velata con la lingua penzoloni, mi scostai con gli occhi sbarrati e un freddo-caldo alla schiena, mi parve per un attimo di scorgere un burattino di legno che mi veniva incontro, ora d’istinto alzai i tacchi, camminai veloce senza nemmeno voltarmi, corsi, ma mi fermai quasi subito; vidi di fronte a me una luce che m’abbagliava, distinsi nell’oscurità l’immagine candida d’una fata:

– “quanti anni hai?”

Mi chiese delicatamente con una voce trasognante.

– “settantatre”

Feci eco, ma mi allontanai obliquamente chinando la testa e pieno di disagio.

Finalmente giunsi in uno spazio aperto: una grande radura che sembrava una piccola vallata chiusa davanti a sé dal fitto scuro di abeti dai quali sbucavano come crape lisce, rilievi montagnosi imbiancati, manti continui soffici e lontani. E proprio alla fine di questa vallata una casupola fumante dava segni di vita.

L’erba era secca e si frammischiava a residui di candida neve e ghiaccio che congelava il fango, il vento ululava aprendosi squarci improvvisi, il freddo pungeva, tutto intorno l’immensa oscurità della foresta che si tramutava in ombre mobili e misteriose, in fruscii lievi, in sensazioni primigenie.

Un fruscio più corposo alle spalle mi fece sussultare, affrettai il passo anche per uscire dall’erba bagnata che ormai mi dava fastidio, i miei poveri piedi erano una ghiacciaia mobile, finalmente mi trovai in un sentiero di terra battuta con tanto di fango solidificato che portava proprio su quell’unica casupola in cui la luce fioca rappresentava un miraggio, una meta che dava vigore, moltiplicava le forze immaginando il senso di tepore d’un riparo, d’un fuoco, di stare al calduccio. Il sollievo aumentò la fretta, che fece girare le gambe, che aumentarono il sollievo….Mi sentii però un attimo intimorito, in balia di chi sa chi: ladri, assassini e la mia fantasia si inerpicava: “e se li abitava l’orco dall’accetta facile”; ma era freddo, tanto freddo che non sentivo le orecchie nella notte blu, velata di bianco, traforata di stelle, il gelo mi congelava di più.

La foresta al contrario non mi dava nessun tepore, mi dava un senso di bagnato freddo di brina e il fiato modificava l’aria fuori dalla mia bocca che conteneva il respiro affaticato.

Arrivai infine dalla parte più buia, bussai spinto da un improvviso coraggio misto a timore, poteva essere un onesto boscaiolo come ce n’erano tanti nelle fiabe. Percepii al di là dell’uscio dei passi, di chiunque fossero tra poco avrei visto il viso, ormai era andata, la porta si aprì appena solo per notare una vecchia smunta, magra sdentata, tutto naso, completamente vestita di nero con un fazzoleto in testa, da essere una befana. Non appariva sorpresa, non mi chiese niente, mi fece entrare, mi sorrise come potè, ma quegli occhi scuri e l’espressione di leggero ghigno non mi tranquillizzarono del tutto, sembrava la nonna antica contadina perennemente in lutto, perennemente in nero con la bacchetta di giunco in mano.

Nella povera stanza c’era un vecchio e rude camino acceso con poca legna accatastata sul pavimento di legno, il fuoco crepitava di rosso vivo e si riverberava sul tavolo rozzo di legno scuro, un po’ sconnesso e rigato dal tempo:

– “vieni, vieni, guarda cosa ho preparato per te!”

Notai la pinza e un bottiglione di rosso dal vetro gocciolante e trasudato con due bicchieri da osteria.

Si sfregava le mani ingobbita mentre il ghigno si allargava in un moto di soddisfazione, parmi rinascere in quell’odore antico di legna bruciate, i miei occhi si illuminarono a festa, fissai in me un lungo attimo di gioia, l’assaporai fino in fondo, un umore spavaldamente inebriante, mi veniva da ridere, scherzare, i miei occhi eccitati sembravano sfolgorati, l’entusiasmo mi trascinava verso un desiderio di follia: bevemmo, mangiammo, strafogammo, mentre lei sghignazzava, la sua faccia trai bocconi si modificava tutta, con gli ultimi denti avariati masticava sul davanti ad una velocità folle, sembrava che da un momento all’altro le sue mandibole rugate dal tempo le si staccassero frantumandosi a terra. E mi rimpinzai di pinza come una vacca in cinta, mangiai di gusto, affrettatamente a bocca aperta, bevvi fino ad ubriacarmi, ingurgitai bicchieri su bicchieri, dopo tanto freddo tutto si scaldava nel mio corpo e si intorpidiva, avvertivo l’ebbrezza, la velocità, l’alterazione e ogni cosa sfumava, lei mi fissava sempre beffarda, mi incoraggiava a continuare:

-“mangia, mangia, mangia ancora…dai ne è rimasto, mangia, mangia ancora!”

Poi dalla fievole luce del mio barbaglio di ragione le notai uno sguardo mandibolare spaventosamente illuminato e torvo.

Si alzò di scatto perfidamente sinistra, nutrita d’una agilità e d’una energia invidiabile e a schiaffi e pugni mi levò dalla sedia – io che non stavo neanche in piedi e che non volevo crederci in piena ridarella assoluta – mi gettò con un gesto selvaggio nel camino che si era quasi spento. Sembravo un sacco di fascine o di patate posato colà, avvertì appena qualcosa che scottava forte come le pietre surriscaldate posate nelle lenzuola fredde dei rigidi inverni, ma sempre più lontano dalla coscienza: tutto intorpidito non capivo più niente….il fuoco ardeva dentro me, ma mi sentivo beato, beato, percepìi un colpo forte in testa e un altro ancora… un ghigno malefico, chissa’ dov’ero se c’ero…

E fu così che quella notte riscaldai la vecchia bruciando per essa.

L’homo democristianus – D’altra parte vendere un prodotto significa suscitare un certo interesse sul medesimo e le Tv commerciali si basano sulla vendita di spazi pubblicitari.

Seguire l’audience vuol dire fare un favore alle Tv commerciali e in ultima analisi valorizzare le loro trasmissioni anche se contrapporsi alla Tv commerciale in nome della qualità, ha determinato una copertura ideologica ad una Tv di regime, spacciando per qualità o per cultura trasmissioni di propaganda ideologica a favore della coalizione di governo. Per cui l’audience costringe comunque a misurarsi con un certo indice di gradimento da parte del pubblico anche se ciò avviene a detrimento della qualità, che per un servizio pubblico cosa può significare?

Premiare l’originalità, l’intelligenza, la differenza, la cultura, la controcultura, la sottocultura? Meglio una Tv di regime o una Tv commerciale, ma se è commerciale perché si dovrebbe pagare il canone?

Quindi misurarsi con l’audience ha voluto dire anche sconfiggere una certa Tv di regime noiosa e interessata, ma come dovrebbe essere un servizio pubblico? Obiettivo, si risponde.

Questo non vuol dire niente, ognuno cercherà di essere il più possibile professionale e la sua obiettività dipenderà anche dallo schema mentale del giornalista, dai suoi assunti ideologici, come potrà rappresentare delle minoranze se manco le capisce? Allora non ha sufficiente professionalità, bisogna cambiarlo, ma come si fa a cambiarlo se è parente di quell’altro che sta nel partito? Ormai si stanno tutti imbrogliando da soli con questo discorso del servizio pubblico e dell’obiettività soprattutto quando sono i rappresentanti degli stessi partiti a richiederlo.

Come può essere una tv sottratta ai partiti quando le Tv private servono il loro padrone che è in concorrenza politica? Un fatto del genere sembra veramente surreale e fa capire che quando Machiavelli voleva l’Italia unita forse perché temeva i grandi intrighi di troppe corti, ma le corti sono rimaste tante attraverso la moltiplicazione dei partiti che comunque rappresentano una pluralità di interessi a differenza dei tempi suoi dove erano esistiti i guelfi o i ghibellini, i bianchi o i neri, l’impero o la chiesa, i comuni indipendenti e i comuni asserviti, le signorie, il partito del re e quello del popolo.

Molti argomenti risultano capziosi e riflettono semplicemente degli interessi strategici verso il controllo dell’informazione che è una fonte di potere e di propaganda del partito dell’aziendalismo contro il partito dello statalismo, c’è chi vuole fare dello stato un’azienda, una società per azioni e dell’interesse pubblico una merce da vendere e un’occasione d’affari, disconoscendolo quindi come un’entità autonoma, “demercificata”, come un’entità separata che coltiva l’interesse pubblico e quindi fuori dal commercio e dagli affari, ma fornitore solo dei servizi.

Il partito dell’aziendalismo accusa lo stato di essere divoratore di soldi, pozzo senza fondo che si mantiene facendo pagare troppe tasse ai cittadini, pieno di parassiti e corrotti, gli “statalisti” replicano che così si vuol trasformare il Paese in un far west senza regole, senza interesse pubblico che domini certe questioni di preminenza ambientale, lasciando in mano il tutto all’affarismo più selvaggio e alle varie mafie economiche.

E’ vero che lo stato può essere dominato da politicanti che lo possono corrodere e succhiare spremere per trarre vantaggi di gruppo, però è anche vero che i privati non sono dammeno quando applicano il principio delle perdite pubbliche e dei guadagni privati che ha fatto spremere parecchie risorse collettive da parte di soggetti intraprendenti. Il partito dell’aziendalismo promette tanti posti di lavoro se lo lasciano gestire gli affari pubblici, ma poi afferma di voler allungare i tempi del pensionamento, ma allora come può aumentare l’occupazione?

Tu sei sciocco non hai capito niente ti rispondono, qui non si tratta di gestire gli occupati ma aumentare le basi produttive del sistema, e la cosa diventa curiosa; come si può fare?

Ma certo comprimendo lo stato, non più pletorico come è ora. Va bene, allora bisogna licenziare- dei quattro milioni di dipendenti pubblici e para pubblici -almeno un milione e poi riassumerli nel privato sperando che la tecnologia eviti di sostituirsi alle persone, ma la sommatoria dell’operazione sarebbe sempre zero, se poi si vuole radicalmente cancellare lo stato trasformando i ministeri in Spa, allora bisogna prima licenziare quattro milioni di impiegati, certamente molti di questi anche veri e propri parassiti che sfruttano le protezioni politiche per non far niente, eppoi allargando la base produttiva contare su altrettante assunzioni nel mondo privato, ma la sommatoria rimane sempre zero.

Come si potrebbe allargare la base produttiva? Diminuendo le tasse, ma per far questo o devi combattere l’evasione fiscale in maniera radicale o licenziare personale in esubero e poi recuperarlo attraverso l’aumento della base produttiva, ma se la base produttiva si deve allargare restringendo l’occupazione il discorso diventa un mezzo imbroglio, dovunque vai il problema non lo risolverai ma lo aggraverai.

Per poter aumentare l’occupazione bisognerebbe evitare la tecnologia almeno nell’ambito dei servizi in cui ci deve essere per forza se non inventeranno il robot, l’incidenza del lavoro umano.

Qualcuno che vuole propinare facili ricette dimentica appositamente che le contraddizioni sono tante e non sempre risolvibili dentro un quadro di ottimizzazione delle risorse umane, anche se permane un problema di snellimento delle procedure burocratiche che devono diventare più leggere senza l’ipertrofia di uffici pubblici messi là a divorare carte inutili.

La Pubblica Amministrazione dovrebbe diventare più trasparente e capace di fornire servizi pubblici di qualità in sintonia col bene pubblico, ma per far ciò si dovrà imprimere nei suoi dirigenti e funzionari criteri di efficienza in modo da non perdere più giornate intere solo per scrivere una lettera in buon burocratese, considerando la forma più che il contenuto.

Privilegiare l’aziendalismo nella gestione di un pubblico interesse e nella gestione dell’informazione pubblica televisiva significa che poi non si può più chiedere il pagamento di un canone che equivale appunto ad una tassa, a meno che non si faccia un’operazione “machiavellica” (povero Machiavelli come lo trattiamo male) di fusione del pubblico interesse con l’aziendalismo, un ibrido tipo Rai che per le sue entrate si affida al 60% alla tassa del servizio pubblico e il rimanente 40% all’aziendalismo, un furbismo che ha sempre convissuto con la mentalità italica e con la borghesia parassitaria.

L’ibrido è oggi di moda anche nella gestione di servizi pubblici economici: tanto capitale pubblico e un po’ di capitale privato quasi per controllarne l’efficienza ma la proprietà rimane dello Stato Spa, un po’ più aziendalistico e un po’ meno statalistico, basta che non sia un ulteriore travestimento, un trucco per salvare una faccia piena di rughe.

In questa commistione in cui il padrone privato diventa PUBBLICO inteso nel doppio senso di servizio e di soggetto, per cui ciò che è pubblico interesse o interesse pubblico si confonde con l’interesse privato di molti o di qualcuno. In questo modo rimane indefinito il concetto di “pubblico” fino al punto in cui ognuno se ne può appropriare “privatamente”.

Forse ci possiamo chiarire se affermiamo che il servizio pubblico si richiama al concetto di bene pubblico come etica e deontologia della comunità che si sovrappone all’interesse individuale o di gruppo (conflitto d’interesse) e che riguarda indistintamente tutti: quel prato è un bene comune, è di tutti, nessuno deve insozzarlo; quel prato è un bene comune di tutti e quindi di nessuno, ognuno può farne ciò che vuole, ecco che allora i due partiti, quello statalista e quello aziendalistico si differenziano per una opposta concezione del bene pubblico. Il servizio pubblico televisivo dovrebbe procedere col primo argomento ma poi ognuno ha una idea su come trattare nel prato ogni filo d’erba, mentre il prato aziendale è tutto addomesticato come un giardino all’inglese: se il servizio pubblico non funziona i telespettatori si lamenteranno cambiando canale preferendo un altro programma, magari una Tv commerciale “infestata” di pubblicità, ma dove finalmente si possono vedere film decenti. Forse, al di là delle lottizzazioni partitocratiche che hanno contribuito in passato ad abbassare il livello di qualità dei programmi e alimentato vere e proprie “mafie” partitiche trasversali, l’unica soluzione potrebbe essere quella di fare dei canali ideologici di destra e di sinistra che rappresentano grosso modo la base elettorale nazionale con possibilità di accesso a tutti i movimenti e le associazioni d’opinione, o meglio due canali uno progressista e uno conservatore e un altro canale più vicino alla società civile. Le opzioni possono essere tante e molte di queste capziose, si tratta alla fine di scegliere delle persone che non devono poi come dei servi, rispondere ai loro partiti d’elezione e quanto sia difficile una cosa del genere lo sanno tutti. Se non sono scelti dai partiti chi li sceglie? Un manager? Ma se certi manager fanno più politica che gestione aziendale! Non sarà che oggi il capitalismo è più politico che aziendalistico? Il popolo? Può scegliere la gente una trasmissione, non certo votare per un giornalista senza andare a simpatie extraprofessionali.

La capziosità si eleva a sistema complessivo di segni aggrovigliati. Per cui qualcuno pensa: era tutto più semplice quando la tv era di regime.

L’unica alternativa potrebbe essere quella di lanciare una Tv originale, piena di idee non sempre immediatamente comprensibili, culturale in senso vivo che informa su tutte le arti figurative, proiettando i film che sono entrati nella storia del cinema, una Tv che privilegi la qualità con qualche cascame frivolo, ma in un’ottica di cambiamento perché certe formule collaudate possono durare anche molti anni, ma non sono auspicabili per la mente. Però dovrebbe anche conquistare il consenso pur sapendo che su questo termine si basa tutta l’ambiguità di ogni processo di pensiero.

Se in politica l’ossessione del consenso non fa fare scelte coraggiose, anzi molto spesso compromissorie che non accontentano nessuno, la cultura del consenso può essere la morte della cultura, d’altronde avere consenso significa non rischiare, basta vedere oggi come certe trasmissioni della Rai portino l’acqua al mulino della concorrenza commerciale quasi come se il servizio pubblico fosse succube alla Tv d’un padrone o più d’uno che la usano anche a fini personali (Fini invest)

La cultura quando è innovativa si deve conquistare con fatica il consenso, ma se le periferie sono refrattarie a certe trasmissioni forse incomprensibili e comunque con indici bassi di visione, come si possono mantenere queste trasmissioni quando sul gradimento della stessa periferia si misura il successo di molte trasmissioni commerciali?

E se questi programmi culturali vengono relegati ai margini si confondono con quelli che non sono per niente culturali, ma tentativi di regime o di grosse coalizioni politiche o di gruppi di interesse di influenzare l’opinione o peggio di irreggimentare le masse. Chi è che distinguerà una Tv a livello culturale o meno, se manca un certo consenso di massa? E la Tv può o deve educare? Domande, molte sono le domande che ci poniamo, difficili le risposte, le più semplici possono negare il problema e continuare con gli equilibrismi di sempre, però certe questioni non si possono eludere. Anche l’educazione suscita un concetto bifronte, essa indubbiamente diventa uno strumento di informazione alla libertà, ma anche di sottomissione.

Educare ad una maggiore “civiltà” è sempre positivo per la coesistenza sociale (pubblicità progresso), educare all’autonomia individuale è ancora più auspicabile, ma dipende sempre dal messaggio che viene comunque trasmesso dall’alto verso il basso (da una fonte ad una pluralità di individui) e qui concorrono interessi e ideologie, correnti di pensiero, lobbys, i partiti e la propaganda che suole essere sempre un’educazione” di parte con tutti i limiti che ciò comporta se si usa per dissuadere comportamenti alternativi consolidando il conformismo, in quanto considerati disgregativi del corpo sociale. L’homo democristianus.

L’homo democristianus – Le periferie subiscono maggiormente la competizione produttiva come orgoglio di vita attiva, che comporta però un alto tasso di esaurimento psico-fisico non essendoci compensazioni soddisfacenti, mentre il tradizionalismo non vissuto ma subìto, i legami di sangue, la famiglia con i suoi schemi fissi, non agevolano una crescita psicologica individuale che aumenterebbe la consapevolezza di sè.

Si accetta acriticamente ciò che è sempre stato seppur modificato lentamente dalle condizioni economiche e non si cerca di vivificare la tradizione con apporti nuovi, facendo rispecchiare il più vuoto tradizionalismo fatto di doveri e di determinismo che poi diventano riflessi condizionati, favorendo un linguaggio degli istinti che quando è intelligente produce un che di bizzarro e attraente, ma quando si appiattisce può determinare equilibri vicino alla bruttura e alla violenza.

Se noi gli chiedessimo del perché fa quella cosa in quel modo ti risponde che si è sempre fatto così: me l’hanno insegnato così, mia madre m’ha detto che a lei hanno insegnato di fare in quel modo. Ma lo sa che oggi, l’hanno pure detto in Tv, si può fare molto meglio in un altro modo. Ah si, ti rispondono!

Tu glielo spieghi, permangono diffidenti, però ci provano, mah se l’ha detto la Tv, si dicono. Ecco quello che contraddistingue questa mentalità, questo modo di pensare o meglio questo tipo di cultura periferica antica e ormai distante, quasi estranea anche agli stessi soggetti che la manifestano e che a volte la recitano: questo cambiare passivamente che si attua attraverso un minimo di comunicazione e dialettica, in quanto ci troviamo nell’era della socializzazione e anche il buon selvatico deve andare in centro a vendere i suoi prodotti agricoli.

Quello che contraddistingue il vivere periferico è anche una certa dose di elementi arcaici i quali convivono con un modernismo più o meno raffazzonato, indotto dalla rivoluzione dei modi e dei mezzi di produzione e dai vezzi crudeli non più giustificabili da una realtà modificata ma che rimangono come abitudini consacrate, riflesso di un immobilismo mentale che contrasta con una certa dinamicità dei rapporti economici.

La rozzezza rimane un dato fisso per la difficoltà di confrontarsi con schemi più evoluti che non sono affatto necessari nell’attività economica, per cui il linguaggio, i suoni, gli affetti, i sentimenti sono praticati ad un livello meramente elementare anche se la specializzazione di oggi, induce ad una rappresentazione più articolata di uno di questi campi.

Proprio per questo il pensiero periferico è sovente reazionario, di stampo monarchico populista e preferisce una frivola letteratura di appendice, ma mantiene pure una minoranza rivoluzionaria (talvolta isolata) o comunque che auspica cambiamenti, seppure profondamente dogmatica e sacrale con schemi ingenui.

In mezzo ci sta la chiesa, le processioni, i riti, il cimitero luogo di socialità, ai lati, i “drogati”, i balordi senza dio, gli strani, qualche eretico: riassumendo, possiamo dire che le periferie convivono con una cultura lontana fatta di echi e richiami pedissequi in parte deformati, sotto un’aura obbligatoria di schemi vissuti senza immediatezza o spontaneità, ma dentro una mancanza di libertà e di spirito che facilita il mantenimento d’una povertà intellettuale, ovvero d’uno snobismo ermetico di difficile decifrazione; tant’è che la cultura delle periferie ha usato sottolinguaggi senza arrivare (o almeno quasi sempre) ad una certa originalità ed autonomia.

Là dove le periferie mantenevano una tradizione culturale più viva, questa è stata conservata senza innovazioni particolari in una sterilità noiosa e restrittiva, per effetto di una acriticità diffusa che ha lasciato inalterato e quindi col tempo impoverito, il deposito storico. La stessa cultura contadina come si sa, è stata completamente soggiogata dalle trasformazioni economiche che hanno favorito una perdita di memoria e un abbandono dei rituali coesivi della comunità, riflettendo uno spaventoso vuoto in parte riempito dalla società dei consumi, attraverso un processo di omologazione e uniformità che ha determinato anche il crescere di una sottoletteratura di giornalismo scandalistico e di rotocalchi dentro un’industria della comunicazione capace di assorbire ogni sottigliezza nella grossezza degli avvenimenti.

Si verifica così una separazione tra informazione e cultura, per cui si sa molto più d’un tempo, si è informati su tante cose senza però nessuna capacità di elaborarle in maniera critica e di inserirle in un contesto più organico nonchè profondo che rinvia alimentandolo, allo stesso deposito storico della cultura. Oggi è più facile leggere senza per questo capire maggiormente, molte sfumature rimangono inintellegibili. L’informazione quindi non alimenta la cultura proprio perché l’industria delle comunicazioni non ha interesse ad alimentare l’informazione attraverso la cultura.

L’informazione quindi viene semplificata, ridotta nella sua complessità, deve servire per la bisogna e calarsi ad un livello di immediatezza ricalcando schemi proverbiali, strappando emozioni diffuse, tutto ciò che è di facile lettura anche per i sentimenti; è bandita ogni raffinatezza della scrittura perché si rischia che non sia capita.

La rappresentazione dei sentimenti non prevede toni troppo delicati, non ci si forza cioè di colmare certe lacune nel difficile tentativo di migliorarsi e si finisce col considerarsi capaci di giudicare semplicemente in base ad una mera attività di discernimento pragmatico. Anche la Tv ha finito coll’assecondare trasmissioni di facile presa e immediata lettura senza considerare il bisogno di molti di puntare su solide basi, per cui ognuno oggi vede la Tv a modo suo, comprendendo nel contesto, solo ciò che è conforme al proprio mondo, mentre la complessità, la molteplicità dei punti di vista viene considerato noioso così come un certo intellettualismo di difficile interpretazione, anche se in passato, per motivi di opportunità ideologica, la Tv difficilmente ha saputo informare rendendo la realtà attraverso la verità, preferendo invece una rimozione di molte tematiche scomode.

Ancora oggi certi temi che potrebbero avere un interesse diffuso vengono censurati per motivi di conformismo e di controllo sociale.

E così la Tv che è creata da intellettuali e comunque dalla media e piccola borghesia a livello di estrazione sociale, finisce, in nome dell’audience col favorire, ricorrendo a formule standard, il peggior populismo con continue strizzatine d’occhio alla volgarità attraverso programmi insipidi, ripetitivi, banali, perché quello che importa è la ruffianeria dell’ascolto. La maggior parte di queste trasmissioni sono basate sulla lunghezza d’onda delle periferie, su una psicologia involuta, sui giochi della dea bendata sfruttando gli stati d’animo tipici delle classi più basse, da chi è sempre stato emarginato ed escluso da tutto, che per una volta tanto vuole intervenire in Tv, come un gioco, un sogno.

Chi presenta deve essere solo un gran sacerdote proveniente dalla classe media (un artista di fama, ma anche tanti pseudo-artisti, intrattenitori, venditori di mercanzie) egli rappresenta un gioco in cui i veri attori sono gli stessi spettatori o i loro rappresentanti fortunati, che riescono a prendere la linea o quelli che raccontano la loro disperazione o gioia in diretta in cui gli spettatori assurgono al ruolo di guardoni e curiosi come da dietro le finestre della piazza del paese assistono alla scena soddisfacendo la curiosità di tipo morboso. Homo democristianus

L’HOMO DEMOCRISTIANUS – LE PICCOLE PERIFERIE NEL DESERTO DELLA POLITICA  Se il centro è il luogo del potere economico-culturale-istituzionale, le sterminate periferie fanno si parte del villaggio globale, ma rimangono sempre ai margini della storia, al massimo centro della cronaca per qualche vicenda scandalistica di amori e tradimenti.

La periferia sperimenta costantemente un certo abbrutimento, pochezza e povertà morale, noia esistenziale, limitatezza spaziale, vuoto, inedia.

Tutto ciò che costituisce movimento, originalità, diversità pur praticato in loco spesso inconsapevolmente, viene visto attraverso le lenti deformate di ciò che è lontano, un altrove mitizzato, l’eldorado irraggiungibile trasformato in una specie di aura che circonda ogni evento, lo dilata in realtà inaccessibile. Si rinuncia cioè ad una propria consapevolezza inadeguatamente vissuta dentro se stessi per cercare quello che è vicino ma che non si riesce a vedere, nell’altro da sè, per contro mitizzato, in cui proiettare le proprie rimozioni.

E’ incredibile come nelle periferie spuntino continuamente fotocopie di personaggi famosi, di divi, più perfetti degli originali, dove l’imitazione assurge ad arte completa e dove il vero – quello che ha dato origine al tutto – non viene spesso riconosciuto. Ecco ciò che distingue le periferie dai centri: la difficoltà a creare verità in proprio, si ha bisogno di una verità mediata da altri che bisogna imitare pedissequamente, quasi si avesse paura di rimanere senza una qualche guida, spingendo poi al parossismo ciò che si presenta come fasullo da confonderlo col vero più autentico.

Vige l’apocrifo pedissequo, che è il gusto del non canonico ma dentro l’imitazione più religiosa. Nascono così delle variabili anche creative che però si confondono col fasullo in un impasto trash d’ottima fattura, originale. C’è in effetti una difficoltà evidente da parte delle periferie ad elaborare una cultura autonoma propria che non sia quella stucchevole da pro-loco. Lo svantaggio evidente della periferia è che si colloca in una società civile senza potere, seppure economicamente capace e senza grande cultura: l’informazione si sedimenta su radici poco solide e chi sa qualcosa non lo socializza con altri, ma lo usa come strumento di potere sul gruppo.

Questa limitatezza peraltro attenuata attraverso il sistema di informazioni mondiali delle reti telematiche è la cagione d’una asfittica dimensione psicologica, con la conseguente difficoltà a capire le diversità e la tendenza a rinchiudersi in un motto d’orgoglio e il risultato di incrementare momenti di separatezza e luoghi di incomunicabilità.

Le periferie non cercano la convergenza in assoluto verso un centro, un potere, una cultura, ma la divergenza, la separazione-separatezza: certi quartieri sono completamente dominati da regole e luoghi di differenza assoluta rispetto al centro.

Questa frantumazione può portare all’isolamento, alla chiusura-clausura in gruppi che scivolano senza accorgersi verso forme di abbrutimento, (clan) degradazione o peggio violenza che sono spie di necrosi del tessuto sociale e di alienazione individuale; l’immobilismo poi, la mancanza di cambiamenti, di dinamiche, genera quella violenza di carattere ambientale nei riti collettivi domenicali, rivelando un disagio sociale diffuso.

Perché c’è questa violenza? Per le difficoltà esistenziali di dare un senso e delle motivazioni al proprio io, qualcuno direbbe perché il capitalismo (piuttosto generica come affermazione) crea quell’alienazione addizionale che aggiunta a quella della natura fa maturare tutto ciò, o forse potrebbe dipendere dal fatto che non si vive con soddisfazione, non c’è autenticità, ecc. ecc., ne sono state dette tante e non sono le teorie che mancano, nessuna delle quali però, come tutti sanno, è stata comprovata a livello sperimentale: sappiamo tutti che non si può rinchiudere un gruppo di persone in un recinto e introdurre variabili di laboratorio per comprovare le teorie, c’è anche chi dice che ognuno di noi ha un quantum di riserva geneticamente definita, chi di più, chi di meno, di violenza, che può essere sublimata o meno, dipende dalle condizioni sociali in cui il soggetto detentore è costretto ad agire, se si trova in guerra ad esempio, la esaurirà facilmente.

Comunque sia, risulta ormai assodato che intere periferie sono soggiogate da sottoculture strutturalmente complete che niente hanno da condividere col centro e che sono spesso in mano alla malavita per effetto della commercializzazione diffusa della morte a credito o in contanti, degli stupefacenti.

Le periferie esprimono estraneità, estraniazione ma anche una differenza notevole di linguaggi, di usi, di discorsi, di manifestazione dei sentimenti ed una percezione di impotenza rispetto al centro più “evoluto e raffinato”, con un senso di frustrazione nata dalla distanza non facilmente raggiungibile e un conseguente ripiegamento verso manifestazioni di impotenza, a questo si deve aggiungere una certa stabilità-staticità istituzionale di fondo nel mezzo di un movimento continuo di merci e di macchine. E allora la distanza col centro si colma apparentemente attraverso l’invasione notturna nella speranza di raccattare qualcosa, molto spesso viene fuori la bravata, la smargiassata per concludere la serata.

Il centro è un terreno di conquista del branco, il miraggio di avventure sperate più che reali, ma anche di violenze, di bottini improvvisati: forse è un tentativo di voler attenuare la differenza di status “inghiottendola” sacralmente attraverso la velocità dell’auto che correndo percorre le geometrie del potere, quasi le urta, senza però intaccarle con la sensazione, l’illusione, di avvicinarsi, di conviverci, di assorbirle e quindi di conquistarle.

Il benessere economico ha livellato le differenze tra centri e periferie al punto che non c’è più un unico centro, permangono tuttavia differenze culturali e una aristocrazia culturale multicentrica che detta le sue leggi nel mercato delle idee, anche se la periferia comincia seppur lentamente ad acquisire una maggiore sicurezza di sè che a volte si è trasformata in arroganza indotta dal pensare di sapere, mentre è solo senso comune, perché si ha più potere (economico).

Il sapere è molto più complesso avendo diramazioni intellettuali profonde e non si può confondere coll’essere aggiornati nell’informazione e neanche l’ottusa difesa di principi ormai ampiamente superati, né imparare a memoria la Divina Commedia serve granché, è solo uno sfoggio esteriore.

Le piccole periferie mantengono quindi questa difficoltà a legarsi al movimento vivo delle cose, anche la “cultura” esibita come status sociale diviene un obbligo a cui sottoporsi con sofferenza e una buona dosa di masochismo in una specie di dovere sociale che chiude gli occhi al piacere spirituale.

Ed ecco allora che invece di attività “gratuita” la cultura diviene una cornice di supporto agli affari, un elemento di decorazione delle pubbliche relazioni, un cimelio di citazioni dotte condotte con fascino ammaliante e seducente soprattutto se straniere o classiche, uno snobismo di maniera che cita autori poco conosciuti con l’aria che tutti debbano conoscerli meravigliandosi alquanto se tu sbagli di pronunciarli, perché sono tutti stranieri quelli che si citano, citare degli italiani sconosciuti da un senso di miseria o provincialismo e lo snob ti guarda come se fossi un barbaro appena uscito dalle foreste.

Molti di questi nomi vengono sciorinati nei salotti bene, ma più di qualcuno di fondo è incomprensibile, ma fa tanto “in” citarlo come copertura intellettuale a certe attività produttive. La cultura svuotata dei suoi contenuti diventa un guscio vuoto in cui puoi metterci dentro qualsiasi cosa, un cartoccio multicolorato con cui si incartano certe merci e questo per dare un senso di superiorità e di qualità sofisticata ai salami, ai formaggi, alle grappe.

Le piccole periferie dimostrano di svolgere più un’attività economica con un certo successo che un’attività culturale, proprio perché manca il senso del gratuito, del non produttivo, di ciò che esce dalla sfera dell’utilità immediata per assurgere ad indice del piacere estetico puro, anche se molti sentono questa necessità che però non riescono ad elaborare se non come possibilità di comprarla, di acquisirla come un prodotto.

L’unica cosa che si può comprare attraverso il guadagno è il tempo liberato dalle necessità volgari e conquistato al nuovo libro dei piaceri che sia capace di integrare l’esperienza umana di bisogni più spirituali oltre a quelli legati alla concentrazione produttiva, trasferendo almeno in parte i dettami di una vita attiva verso forme più contemplative.